Český a slovenský literární parnasismus
Parnasismus se ukazuje nejen jako jeden z klíčových součinitelů dobové literárnosti 19. století, ale zároveň jako specifická kvalita české literatury, navazující bezprostředně na moderní evropské podněty. Ukázka z literárně-historické novinky o českém a slovenském parnasismu.
Nemohu si vzpomenout bez hlubokého pocitu vděčnosti na ten bleskový dojem, jaký jsem pocítil na horách svého rodného ostrova, ještě zcela mlád, když mi kdysi ta kniha byla darována, když jsem se zmocnil té vize světa plného světla, když jsem obdivoval to bohatství obrazů, tak nových a tak odvážných, ten neodolatelný lyrický pohyb, ten přesný a zvučný jazyk. Bylo to jako nesmírný a náhlý jas, ozařující moře, hory, lesy, přírodu mé země (Leconte de Lisle 1928: 294).
Jak známo, Leconte de Lisle posléze přešel z pozic uctivého žáka na pozice žárlivého rivala a k Hugovi se stavěl čím dál tím odmítavěji. Není to překvapivé: ze zpětného pohledu je naopak dobře srozumitelné, že Leconte se nikdy nevysychající Hugovou produkcí musel cítit ohrožen. V letech 1859—1883 vytvořil Hugo svou monumentální La légende des siècles, nekonečnou sérii „obnovených obrazů“ (záměrně užíváme tento Zeyerův termín), jež mohly Lecontovým indickým, řeckým či „barbarským“ evokacím bezprostředně konkurovat. Na sklonku života pak Hugo napsal rozsáhlé skladby, v nichž učinil poezii nástrojem filozofické meditace — Le pape (1878), L’Ane (1870), posmrtně La fin de Satan (1886), Dieu (1891) —, tak jak o to usiloval právě Leconte v řadě svých básní. Hugo šedesátých a sedmdesátých let (umírá v roce 1885) už zdaleka nebyl oním provokativním romantikem z let dvacátých a třicátých a leccos z jeho díla ve skutečnosti dobře rezonovalo s poetikou, jež se rýsovala v sešitech Parnasu. Banvillovi nedělalo potíže zachovat svou věrnost Hugovi celoživotně. V jeho Trente-six ballades joyeuses pour passer le temps composées à la manière de François Villon (1873) lze číst také „Baladu o Victoru Hugovi, otci všech veršovníků“ („Ballade de Victor Hugo père de tous les rimeurs“), datovanou srpnem 1869, kde Banville dokonce činí z Huga, v té době v exilu na ostrově Guernesey, patrona celé skupiny: „Gautier je kníže mezi těmi klenotníky, / a Leconte de Lisle / ve svých dílnách razí zlato; / ale otec je tam v dáli, na ostrově.“ Zároveň tu však bylo i cosi, co mnohým z parnasistů Huga odcizovalo. Hlavním důvodem této distance bylo nové pojetí básnické role, nová autostylizace, jak se začala prosazovat u romantické generace — Lamartina, Vignyho, také u mladého Gérarda de Nerval — minimálně od třicátých let (od červencové revoluce) a již Hugo postupně přijal za svou: prezentace básníka jako veřejného tribuna. Někdejší romantici nyní psali poezii, která se snažila obsadit veřejný prostor, být nabádavá, politicky tendenční a pod vlivem Saint-Simona, popřípadě Fouriera, sociálně angažovaná. Jak Vigny, silně ovlivněný saint-simonismem, tak politicky se angažující Lamartine — který byl ve svých prvních Méditations poétiques (1820) přímo arcipříkladem subjektivního básníka, dávajícího bez ustání průchod niterné trýzni — se stali vzorovými hlasateli stoických ctností, bratrství mezi lidmi, humanitních ideálů. Proteovský Hugo, jenž po Les Orientales vydal příkladně „intimistické“ Feuilles d’automne (1831), si příznačně v tomto novém kontextu vysloužil za svůj subjektivismus ostrou kritiku, a už sbírku Les voix intérieures z roku 1837 uvedl předmluvou, v níž změnil tón a začal hovořit o civilizačním poslání básníka. Jeho narůstající politická angažovanost, jeho prorocká póza a s tím související rétorizace básnického výrazu — to vše představovalo faktory, vůči nimž se parnasisté ve své většině vymezovali polemicky. V parnasistické koncepci stál básník mimo jakékoli veřejné angažmá: nebyl vates, ale artifex. Jistou alternativu představovala pouze skupina kolem Leconta de Lisle, který kombinoval dosti důsledně formální bravuru s ideovým zacílením — avšak bez politických implikací —, a se zpožděním Sully Prudhomme. Hugův vyznavač Banville byl naopak přímo prototypem umělce zcela neangažovaného. Musset, poslední z romantické generace (narodil se v roce 1810, o rok před Gautierem), představoval v rámci tohoto angažovaného romantismu jistou disidenci, a v očích některých parnasistů tak jeho poezie neztrácela na zajímavosti. Zůstal zastáncem — a reprezentantem — „intimní poezie“ i v době, kdy francouzské romantické básnictví tuto koncepci opouštělo: nadále trval na tom, že básník má mluvit především o sobě, a v letech 1835—1837 napsal sérii vyhraněně subjektivních Nocí („La Nuit de mai“, „La Nuit de décembre“, „La Nuit d’août“ a „La Nuit d’octobre“). Podobnou pozici na pozadí tohoto angažovaného romantismu zaujal také Charles Augustin de Sainte-Beuve pokornou a důvěrnou dikcí svých Poésies de Joseph Delorme (1930) a i on patřil mezi učitele některých parnasistních básníků. Tento intimismus zazněl zejména v prvních sbírkách Sullyho Prudhomma a do Mussetových stop vstoupil také François Coppée. Hlubokou transformaci tohoto intimismu — už za hranicemi parnasistní estetiky — provedl posléze mladičký účastník Parnasu Paul Verlaine, když začal žádat na poezii, aby vyjádřila to, co vyjadřují slzy a vzdechy. Musset však měl také výmluvné oponenty: nebyl příliš po chuti Gautierovi a Baudelaire ho vysloveně nesnášel. Na adresu onoho „učitele hejsků“ („maître des gandins“) se opakovaně vyjádřil kriticky a například v dopise lyonskému kritikovi Armandu Fraissovi z února 1860 vyslovil svůj podiv nad jeho zálibou v básníkovi, který nikdy nedokázal podrobit svou poezii formální kázni (Baudelaire 1973: 675). Z těchto stručných poznámek už vyvstává dosti plasticky poměr parnasistů k romantickým předchůdcům. Byl to značně ambivalentní postoj. Jak jsme mohli zaznamenat, parnasisté systematicky navazovali na romantismus Hugových Les Orientales: na příklad objektivizující, navenek obrácené, senzuální malebné poezie, vytvářející dokonale artistními prostředky sugestivní obrazy často alternativních světů (jako tomu bylo v případě Hugova Řecka a Španělska). U některých z nich můžeme sledovat také transformaci mussetovského intimismu. Co odmítali, byla politická či sociální služebnost poezie. Pokud jde o mussetovskou zpověď, podstatná je ovšem Baudelairova výhrada: subjektivismus nesmí být nekontrolovaným výlevem. I cit a snění jsou pouhý materiál, jejž poezie musí znovu zorganizovat. Parnasismus byl zásadně proti samopohybu inspirace: žádal soustředěnou stylistickou práci, pozornost k formě, která jediná může dovést básníka k čisté kráse. V krajní formulaci tu jde o ideál „umění pro umění“. Redakčně upraveno. Vydává nakladatelství Host.